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第35节（第1页）

【天下莫能知，莫能行。】

“天下莫能知，莫能行”，这两句是太上说：我所说之道，本来易知易懂，但天下人日用却不知；我所言之理，易明易行，但天下人却不能行。是人们的智慧不足吗?非也!

太上之言甚为平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人却反求于曲。所以人们对太上所言的平常事理，却视不能见，察不能知。本性之明被世尘所蒙，追逐物欲，陷入迷境，这便是世人对太上之言不能知、不能行的根本原因。

太上所言本易明易行，但人们却往往做不到。是人的力量难以做到吗?完全不是!太上所示的至明至简之路，世人不去行，反而步趋于曲径小道，甚至于陷入至阴至暗之境。本来是至明之事，人们却反求于至暗之中；当为可为之事，却不以为然，不愿意去为。此即是“莫能行”也。

大道贵弱柔，世人好刚强。大道贵不争，世人甚好争。大道贵卑下，世人好高贵。故世人闻太上之言而如无闻。大道无所不在，无所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人们的身边，就在每个人的心里。但世人却离道很远，这并不是道之远人，而是人自远之。人心自己与道远隔，所以见道之理似不见，见道之行而不行。并非道德难为人，而是人自己难自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”

【言有宗，事有君；】

“言有宗”，即有本始、有根柢（ｄǐ）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不学而所有的天良之知，谓之“言有宗”。

“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人们常说的“说话要有根据，处世要合道理”。惟言有宗，才能近取诸身，日用万事，处世应物，其言未有不善者，未有不合道性者。

“事有君”，君者，主宰事物之理也。即万事之主，万法之尊。在人则为心，为不学而所能之良能，谓之“君”。事若有君，则能窥见其隐微之机，行其当行，其事皆善。太上之言，言无瑕疵，言通天地之至理，达古今之道，简易平实，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，无有执迹，考诸上古而不悖，反观当今而不疑。坦然直行，为法为则，是天下万物万事之君主。文中“言有宗，事有君”，其义盖如此。

【夫唯无知，是以不我知。】

此二句是追述无知之情由，归结无知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。

“夫唯无知”，对于大道而言，世人皆远离已久，无明无知，昏昏茫茫。这种无知之病，是因为世人长期处于后天状态，只相信耳目见闻为实，耳目所见之外皆为虚。所以对耳目不可见、不可闻的外部事物，对于宇宙间客观存在的自然规律，皆不能知、不能见，故而采取不承认主义。这正是世人的偏知之处。

世人长期执于耳目之偏，以后天智识之曲，以被贪欲蒙蔽污染了的人心，去认知天下人事物，故而往往离道甚远。因为长期丧失了真性本灵之明，丢失了先天智慧之聪，故所知者皆是人欲之私，皆是诈巧之术。而对于宇宙大真理，对于自然大道的规律，对于做人的基本道德准则，却是茫然无知，这才是真正的无知。

“是以不我知”，是说人类对自然大道不可知、不能知。因为世人对大道的顽钝，对圣人之教不诚信，所以不能知。圣人行不言之教，行无为之道，无欲无私，无事无争，昏昏闷闷。愚钝若顽，不显山露水，不彰扬夸耀，所以不被常人所理解。常人难明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯无知，是以不我知”。

【知我者希，则我者贵矣，】

“知我者希，则我者贵矣”，“希”，即稀少。“则”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此两句是说，世间能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真谛，能行我所传之大道，能修德证道者，这类人才是天下之最宝贵者。人与天地同为“三才”，本具道根佛性，只可惜被尘欲蒙蔽太深，难以觉醒。尤其在当今物化社会里，能醒悟诚修道德，造就佛根道器之人，确是难能可贵，可称为“天之骄子”。此即“则我者贵”之真义。

上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少?若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。

【是以圣人，被褐怀玉。】

“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。

“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。

圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（niè）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见?圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。

学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。

【本章说解】

太上见天下人心失正，多以见闻之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感叹地发出：“知我者希，则我者贵”!

圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以动静如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是无极大道。世人生心作意，岂能行之乎?太上文中所说的“天下莫能知，莫能行”，正是此义。

魏源在《老子本义》中说：“老子教人，柔弱谦下而己，其言至简至易，初无难行，而世降俗下，天下莫有知其可贵而行之者，夫何故?……盖因世人不知吾之宗主，而但见其外，所言不过柔弱谦下之事，是以视为卑卑，无甚高论，而莫之贵耳，故深叹之也。”道情与世情不同，德性与物性相反，所以世人对道的至尊至贵，愚而不知。

太上叹其言不为世人所知所行，也因为圣人行“不言之教”，行“无为之为”。其言多是“正言若反”，“反者道之动”。世人长期处于显态常道，习惯于常道之理之行，对于大道之理，往往呆读泥解，所以对圣人之言不能知、不能行。

道祖老子所著的《道德经》五千言，是站在高维空间，观察万事万物，构筑了一个宏大而严密的宇宙万象的结构模式、运行规律与哲学体系。从“常道”到“非常道”，特别是对“非常道”——道学系统，从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的显隐物质，无论看得见看不见，它都一概包括其中，而且层次井然有序。

“一阴一阳谓之道。”道家的哲学观，是“隐显同观”、“阴阳共论”的整体学说。现代哲学所论的物质，其实也是分阴分阳。一般物质为阴，精神物质为阳，精神与物质两种阴阳的特性，既对立又统一地存在于万物万事中。

世人只相信眼见为实，只能知见阳态显形物质，而难知难见不被肉眼所见的隐态精神物质。精神是实际存在于高维空间的微观质元类物质，而且是一种现代科学暂不能展示其特性的高级隐态物质。此种物质即著名物理学家李政道博士所说的“暗物质”与“测不准定律”。近代物理学家的有些看法，和我国传统理论的太极论与阴阳二元学说颇有相似之处。

今之世人有的批评太上《道德经》是“为没落阶级唱挽歌”，是“被历史抛弃了”的“历史大倒退”。这正是只知其阳，不知其阴；只知其显，不知其隐；只知有物质，不知有精神的无知偏见，是坐井观天之论!毛泽东主席的《矛盾论》、《实践论》等哲学观，都是对先祖们整体哲学观的继承。被今人视为封建迷信的“八卦六爻图”，其二进位制原理，被德国人开发运用，变成当代最先进的计算机科学。近代一些西方科学家瞄准中华传统文化，全力进行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向东方求”的局面，这难道是“历史的大倒退”吗?非也。这正说明中华传统文化中蕴含着无穷之宝，也充分说明真正的大智慧是不怕被否定的。一些痴人之谬，只不过是一种“否定之否定”现象而已。我们坚信：作为传统文化的精髓——《道德经》，在二十一世纪实现中华民族的伟大复兴中，在人类步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必将更为灿烂辉煌!

知病章第七十一

【知不知上，】

“知不知，上”。这句话分而解之，第一个“知”是真知；第二个不“知”，是说有真知之人，皆是藏知于内，真知不露，大智若愚。在外人看来好象是无知之人。“上”者，即上德。全句统连起来，意思是说，真正有知识者，都是谦逊自守，深沉持重，不在人面前卖弄，不肤浅自夸，这才是有真知之人。前人云：“真人不露相，露相不真人”，这是对“知不知上”的最好说明。